Estuvimos hablando con Anselm Grün, monje y sacerdote alemán, doctor en teología, famoso por unir la espiritualidad tradicional cristiana con la psicología moderna y por contradecir algunos de los preceptos de la iglesia católica. Grün es autor de más de 300 libros y se han vendido 14 millones de copias de sus libros.
La Madre Teresa decía que su tarea consistía en animar a cristianos y no cristianos a realizar obras de amor. Y cada obra de amor, hecha de todo corazón, acerca a las personas a Dios ¿en qué consiste su tarea como ser humano?
La Madre Teresa tiene razón. Nuestro amor por las personas nos acerca a Dios. Enamorados de las personas, se nos abre el secreto del amor. Dios es amor. «Y el que ama está en Dios y Dios está en él». El objetivo del hombre es hacer que este mundo sea más amoroso y compasivo.
Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas. (Buda) ¿Por qué cree que los seres humanos no nos ponemos de acuerdo entre nosotros?
Muchas personas no están de acuerdo consigo mismas porque se aferran a su propio ideal de sí mismas. Esto los lleva a suprimir todo lo que contradiga este ideal. Pero todo lo que reprimimos, lo que separamos de nuestra conciencia, conduce a una división y un conflicto internos. Mucha gente intenta vivir su ideal exteriormente. Pero los reprimidos oscurecen su carisma, quieren transmitir confianza al mundo exterior pero de ellos emana una profunda desconfianza porque no confían en sí mismos y se niegan a mirar su propia realidad.
Werfel decía que para aquel que cree no es necesaria ninguna explicación, pero para el que no cree toda explicación sobra. ¿La fe se aprende?
Hay un dicho: «Si tienes que justificar demasiado, no tienes ninguna razón». Muchos de los que no creen tratan de justificar su cosmovisión. Pero sus intentos de justificarlo todo muestran su inseguridad interior.
Ciertamente podemos aprender la fe. Cada uno tiene su propia forma de ver el mundo. En la fe vemos el mundo de Dios. Podemos aprender la fe experimentando con los puntos de vista que nos da la Biblia. Por ejemplo, puedo decirme las palabras del salmo: «El Señor es mi pastor, no echaré de menos nada». No tengo que creer esta palabra. Pero lo probaré: si la palabra es correcta, ¿Cómo me siento? Solo pretendo que la palabra sea correcta. Entonces tengo una experiencia de fe. Y siento que esta experiencia es buena para mí.
La paz es el resultado de muchas actitudes, todas estas fundamentadas precisamente en la caridad, no entendida como limosna sino como amor. (Buda) ¿No cree que al final todas las religiones tienen el mismo principio y finalidad? ¿y para qué sirven?
Todas las religiones proclaman la paz y el amor. Desafortunadamente, muchas religiones todavía luchan entre sí. La razón es siempre la justicia. Creemos que nuestra fe es la única correcta. Si tenemos nuestras raíces en nuestras creencias, no tenemos miedo de mirar las perspectivas de otras religiones y entablar un diálogo abierto con ellas. Y luego sentimos que debemos trabajar juntos por la paz en este mundo. El propósito de las religiones es hacer que la gente anhele algo completamente diferente.
Max Horkheimer, el filósofo judío, cree que las religiones contribuirían así de manera importante a la humanización de la sociedad. Porque toda sociedad tiene tendencias totalitarias. Quiere saber todo sobre las personas y tenerlas a su disposición. Las religiones crean un espacio en el que las personas pueden respirar tranquilas y sentir la libertad interior. Eso es bueno para las personas y también para la sociedad.
¿Qué encuentra en el silencio? ¿Qué le cuenta el silencio?
Para mí, el silencio es un camino importante hacia la autoconciencia. En el silencio encuentro mi propia verdad. Ya no puedo reprimir nada. Todo surge en mí. Si le entrego a Dios todo lo que emerge en mí, en silencio, entonces el silencio me lleva a una profunda calma y libertad. Porque, como dice Jesús, la verdad nos hace libres. (Jn 8, 32) El silencio limpia el caos interior que a veces percibimos en nosotros.
¿Siento luego existo?
Hay muchas definiciones de hombre. La definición más conocida fue formulada por el filósofo Descartes: «cogito ergo sum – pienso, luego existo». Eso ciertamente expresa un aspecto del ser humano. Pero hoy preferiríamos decir: «Yo siento, por eso soy». En mis sentimientos me percibo a mí mismo, pero también al mundo al que reacciono con mis sentimientos.
El cambio climático, el Covid, las guerras, para usted ¿Cuál es el sentido de la vida?
Todos anhelan amar y ser amados. El hombre se vuelve feliz cuando experimenta el amor y puede dar amor. Experimenta satisfacción y decepción una y otra vez. Entonces, su experiencia del amor lo lleva finalmente a Dios, que es amor. El objetivo del hombre es dejar un rastro de amor en este mundo. Si amamos a las personas y a la creación, entonces nuestra vida tiene sentido, entonces contribuimos a que nuestro mundo se vuelva más amoroso y cálido.
¿No nos pasamos la vida entra teniendo esperanza? ¿Nos hemos olvidado de vivir o es que la vida en sí es un sufimiento?
En alemán decimos: «La esperanza muere al final». Pero eso también significa que alguien que vive sin esperanza está realmente muerto por dentro. Los latinos dicen: «Dum spiro spero = Mientras respire, espero». La esperanza es parte esencial del hombre. La esperanza es algo diferente a la expectativa, que apunta a cosas concretas. La expectativa puede decepcionarse, la esperanza no. Porque la esperanza está en algo que no vemos. Esperamos que esta persona desarrolle todo lo que le es inherente. Esperamos la paz, el amor, la libertad. Con la esperanza de la paz, ya experimentamos la paz.
El filósofo ateo Ernst Bloch cree que solo la actividad humana que está impregnada de esperanza y transmite esperanza es valiosa. Un buen arquitecto es un arquitecto cuyos edificios se construyen con esperanza: esperanza de seguridad, de seguridad, de belleza, de comunidad y, en última instancia, de hogar.
Quien no tiene esperanza se siente víctima de un mundo sin esperanza, sufre en sí mismo, la esperanza relativiza su sufrimiento.
El planeta llora por el maltrato que el hombre le está dando a la naturaleza, ¿Cuál cree que es el motivo de esta desconexión?
La gente trata a la naturaleza con tanta crueldad porque no tiene ninguna relación con ella. Los psicólogos dicen: La enfermedad de nuestro tiempo es la falta de relaciones. Hemos perdido la relación con nosotros mismos, con nuestro prójimo y con la naturaleza. La protección del medio ambiente necesita una base espiritual: cuando sentimos la naturaleza, cuando percibimos su belleza, cuando la miramos con reverencia, porque en ella encontramos el misterio de Dios mismo, entonces trataremos la naturaleza con cuidado y amor.
Una entrevista de Ana Quintana
ACEPTAR LA DUDA (Editorial Kairós)
Con frecuencia se considera que la «duda» es algo negativo. Quien duda o vacila se pierde su propia vida y se vuelve inseguro. A menudo se dice: «Solo tendrá éxito quien no se cuestione a sí mismo».
Anselm Grün explora la cuestión de cómo se desarrollan las dudas y los anhelos de certeza, sobre el papel que tiene la duda en nuestra vida y sobre cómo gestionamos la desesperación que se apodera de nosotros una y otra vez. Porque, según Anselm Grün, la duda también puede hacer avanzar a las personas. Es capaz de romper estructuras enquistadas, conseguir que se aprendan cosas nuevas y conducirnos a la esencia de la existencia humana.
